一切众生而为树根，诸佛( fú)菩萨而为华果。若无众生( shēng)，一切菩萨终不能成无上( shàng)正觉。 每个人身上都有很( hěn)多扣子，自生下来就和这( zhè)个社会不停地产生关系( xì)，系上一个个扣子，当扣子( zi)越来越多，就会把你困住( zhù)，直到你动弹不得，也就是( shì)身心俱灭的时候。佛法就( jiù)是教你解开一个个扣子( zi)，把你从社会上拿出来，看( kàn)看真实的你，观自在，还与( yǔ)轻盈。解铃还须系铃人，这( zhè)些扣子其实绝大多数都( dōu)是你自己系上去的，你把( bǎ)眼前的世界看得太实在( zài)，太不可逾越，所以你不得( dé)不产生越来越多关系，当( dāng)你知道眼前一切皆空相( xiāng)，便觉一切皆可放下。 乞食( shí)，就是把你手里有形的物( wù)品拿出来，还给你无形无( wú)量的悲悯心。乞食不是在( zài)给自己要吃的，其实是给( gěi)众生种福田。试想人的一( yī)生有多少给予的机会，尤( yóu)其是给陌生人，乞食是给( gěi)你一个机会，和陌生人产( chǎn)生一份缘分，种下一份悲( bēi)悯，生长一份平静喜乐，联( lián)结一份殊胜温情。在授受( shòu)之间，佛法完成了一次有( yǒu)无变换的开示，传法在不( bù)言之中。正直人间三万年( nián)，叶落花开刹那间。 富贵难( nán)学道，贫穷难布施。如果难( nán)行而能行，又怎么会永远( yuǎn)困苦？不把人想那么好，也( yě)不把人想那么坏，你不是( shì)一个单纯的受体，一个完( wán)全的被动，都是可以转化( huà)的，善恶之间，也是刹那之( zhī)间。乞食，要到与要不到，都( dōu)是好事，都了了一份因缘( yuán)。有时要不到反而是好事( shì)，你了的恰是那未结的缘( yuán)。空钵满钵都是表法，但生( shēng)法喜。若见空钵，当愿众生( shēng)，究竟清净，空无烦恼。若见( jiàn)满钵，当愿众生，具足盛满( mǎn)，一切善法。 养生的一个重( zhòng)要方法，我们的眼睛不要( yào)看出去，更不要留在外边( biān)，那样会让你目光混浊散( sàn)漫疲惫不堪，要学着将万( wàn)事万物的光收进来，纳入( rù)眼底，这样万物的精神可( kě)养你，而非你的精神虚付( fù)了。养生的二个重要方法( fǎ)，你的心只有拳头那么大( dà)，它盛不住多少东西，有的( de)人觉得自己心思缜密面( miàn)面俱到，其实不过是硬撑( chēng)，所以要把里面的东西，无( wú)论好坏及时通通地丢掉( diào)。——南怀瑾 乞食不要生米生( shēng)面，因为要不到饭就要米( mǐ)面，会增加人的贪欲。乞食( shí)要次第乞食，穷不避陋，富( fù)不慕奢，坏不求少，好不求( qiú)多。每次最多乞食七家，以( yǐ)免激发贪念和攀缘之心( xīn)。这布施超过钱的倍数，无( wú)法用语言来衡量。若非乞( qǐ)食之时，哪怕经行合适的( de)村庄也不停留，这叫不执( zhí)着于过去，不汲汲于未来( lái)。乞食时绝不要钱，这是渡( dù)化众生，这个世界建构在( zài)金钱之上，可可有人、有信( xìn)仰游离在金钱之外。 纪录( lù)片难得对佛教有种直接( jiē)的批判，佛寺收费变景点( diǎn)，法物法器明码标价，出家( jiā)人反倒不出寺庙化缘，变( biàn)成“飞来飞去宰相家”的云( yún)中鹤，等等乱象，被影片直( zhí)接表现出来。正如影片中( zhōng)所言，这雁门关和长城见( jiàn)证了佛教正法的传入和( hé)辉煌，也瞥见了它无可奈( nài)何的衰微和消亡，可是如( rú)今它又猛然惊见一小队( duì)千里之行的行脚头陀，穿( chuān)越时空般的蜿蜒而来，护( hù)持着正法叩响那千年来( lái)几乎未曾改换的柴门。 影( yǐng)片解说的语言有一种诗( shī)意和禅意的美感，看来每( měi)每让人心生欢喜，感觉充( chōng)满慈悲的力量，有一种更( gèng)大的智慧在浸润蔓延。那( nà)文字，竟让人时时读到余( yú)秋雨《文化苦旅》的相似感( gǎn)，那种对历史和文化的千( qiān)年一叹，言犹在耳。 一切有( yǒu)为法，如梦幻泡影。众所周( zhōu)知，佛法和佛教不同，佛教( jiào)宣行佛法，仅为一种形式( shì)。那谨持清规戒律和酒肉( ròu)穿肠过佛在心中留都是( shì)修行，那给佛像贴金和劈( pī)掉佛像生火取暖都是护( hù)持，那一生积德行善究竟( jìng)圆满和放下屠刀立地成( chéng)佛都是正道，菩萨无相，修( xiū)行无法，咫尺天涯，正道沧( cāng)桑。